PLUS DE FRUIT (3)
II - ELIE – JONAS – JEAN-MARC : La discipline et la restauration dans le service
Le service du Seigneur nous expose à des pièges et des dangers. La vie des trois hommes cités ci-dessus en est l'exemple. Le ministère d'Elie a été arrêté par l'orgueil spirituel : « Je suis resté, moi seul » (1Rois 19 : 14). Celui de Jonas a été entravé par le souci de sa réputation personnelle. Jean-Marc a abandonné l'oeuvre par crainte des obstacles et de la souffrance. Mais la fidélité du Père veut, par la discipline, délivrer ses serviteurs du piège dans lequel ils sont tombés et les restaurer.
Notre part n'est-elle pas de prier pour les serviteurs du Seigneur, si particulièrement exposés aux efforts de Satan pour les arrêter dans la course ? N'y a-t-il pas « le piège du diable » (1 Tim. 3 : 7), dans lequel peut tomber le croyant ?
1. Elie
Tout le ministère du prophète est marqué par ces mots : « l'Eternel devant qui je me tiens » (1 Rois 17 : 1), répétés à plus d'une reprise dans la première partie de sa carrière. Cette communion avec Dieu est l'un des secrets de sa vie.
Le second secret, c'est qu'il était un homme de prière. Jacques 5 : 17 nous dit qu' « il pria avec instance pour qu'il ne pleuve pas ». N'était-ce pas son occupation primordiale au torrent du Kerith ? Pour ressusciter le fils de la veuve de Sarepta, il prie (1 Rois 17 : 20-21). A l'autel du Carmel, il supplie publiquement l'Eternel : « Réponds-moi, Eternel, réponds-moi, et que ce peuple sache que toi, Eternel, tu es Dieu » (1 Rois 18 : 37). Lorsqu'il s'agit de faire de nouveau tomber la pluie, le peuple s'étant humilié, « Elie monta au sommet du Carmel, et il se courba jusqu'à terre, et mit sa face entre ses genoux », sept fois de suite (1 Rois 18 : 42-44).
Le troisième secret du service béni d'Elie, c'est que la dépendance, la soumission marquaient sa vie. Chaque fois que l'Eternel lui dit : « Va » (1 Rois 17: 3, 8 ; 18 : 1 ; 19 : 15), il obéit à la parole divine.
Elie est un instrument de la discipline de Dieu sur son peuple, afin de le ramener à Lui. Cette discipline s'exerce d'abord par des années de sécheresse, puis triomphe au Carmel lors de la confrontation du prophète de l'Eternel avec les prophètes de Baal.
Elie souffre avec le peuple de Dieu. Sa foi est exercée, d'abord dans la solitude au torrent du Kerith, puis dans la simplicité à Sarepta. Lors de la victoire au Carmel, il doit faire face tout seul aux quatre cent cinquante prophètes de Baal, aux quatre cents prophètes des ashères, au roi lui-même et à toutes ses forces. Il le déclare : « Je reste, moi seul, prophète de l'Eternel, et les prophètes de Baal sont quatre cent cinquante hommes » (1 Rois 18 : 22). C'était vrai, comme l'avaient été autrefois Josué et Caleb, seuls face aux dix espions qui décriaient le pays, face à tout Israël qui se lamentait. Mais quelle différence ! Eux deux ont souffert avec le peuple qu'ils ont accompagné à travers tout le désert. C'était pour eux une école, une formation, une préparation pour la tâche à laquelle Dieu les appelait ; une discipline bien différente attendait Elie.
Dans le coeur du prophète, une racine d'amertume avait germé : « Moi seul ». Expression de suffisance, de déception d'un ministère apparemment sans fruit, d'orgueil enfin. Quel contraste avec Celui qui pouvait dire : « Je suis débonnaire et humble de coeur » (Matt.11 : 29). Aussi la discipline de Dieu était-elle nécessaire pour mettre à nu le coeur de son serviteur et le restaurer.
a. Le genêt (1 Rois 19 : 1-9)
Après la tension du Carmel, Elie aurait dû se hâter de se retirer à l'écart. La fatigue, tant physique que psychique, commandait le repos. Il est dangereux pour un serviteur de Seigneur d'avoir remporté un grand triomphe, un beau résultat dans une série de réunions, l'approbation des foules !... Il lui faut se retrouver seul à l'écart avec Dieu, pour que l'homme intérieur soit vraiment renouvelé.
Elie n'y allant pas volontairement, il y est contraint par les menaces de Jézabel. Un long voyage entrepris sans prière, quelque cent quatre-vingts kilomètres, l'amène au sud du pays, hors d'atteinte de la reine ; il fuit plus loin encore, un jour dans le désert ; finalement il s'assied sous un genêt et demande la mort : « C'est assez ! maintenant, Eternel, prends mon âme, car je ne suis pas meilleur que mes pères » (1 Rois 19 : 4). Avait-il pensé l'être ? C'était le piège qui avait fait trébucher Pierre : « Même si tous étaient scandalisés, je ne le serai pas, moi » (Marc 14 : 28).
A deux reprises le messager céleste le touche et lui dit : « Lève-toi, mange » (1 Rois 19 : 5, 7) ; Elie regarde, et voici, à son chevet, un gâteau cuit sur les pierres chaudes, et une cruche d'eau. Autrefois, ce gâteau avait été offert au sanctuaire, type des souffrances de Christ ; maintenant, au désert, loin du temple, loin de l'autel des sacrifices, il était là pour fortifier l'âme du prophète et lui donner les forces de parcourir « un chemin qui était trop long pour lui ». En quarante jours et quarante nuits, par la force de ces aliments, Elie parvient à la montagne de Dieu, en la présence de l'Eternel. Le Seigneur avait voulu d'abord le fortifier dans son être intérieur, avant cette rencontre mémorable où il serait face à face avec Lui.
Pour Job, il avait fallu des mois de misère pour mettre son coeur à nu et l'amener dans la présence de Dieu. Pour Elie, un mois et demi a été nécessaire. Pour Jonas, trois jours et trois nuits dans les profondeurs de la mer. Quel que soit le temps, il paraît long quand l'âme ne jouit pas de la communion de son Seigneur.
b. Horeb (1 Rois 19, 10-18)
Dans la solitude de la montagne de Dieu, dans la caverne où s'était peut-être réfugié Moïse lorsque l'Eternel passa devant lui (Ex. 33 : 22), la parole divine s'adresse au serviteur découragé : « Que fais-tu ici, Elie ? » (1 Rois 19 : 13).
Le prophète dévoile alors l'amertume de son coeur. Il accuse le peuple : « Les fils d'Israël ont abandonné ton alliance, ils ont renversé tes autels et ils ont tué tes prophètes par l'épée... et ils cherchent ma vie pour me l'ôter » (1 Rois 19 : 14). Romains 11 : 2-4 rappelle cet incident, la seule faute d'un homme de Dieu de l'Ancien Testament qui soit relatée dans le Nouveau : il fait requête à Dieu contre Israël ! Quel contraste avec Moïse qui, sur la même montagne, dans des circonstances encore plus graves, avait intercédé pour le peuple coupable, et aurait même souhaité s'offrir en rançon pour lui.
Elie ne se contente pas d'accuser les autres, il se justifie lui-même ; tout l'orgueil spirituel de son coeur se manifeste : « J'ai été très jaloux pour l'Eternel, le Dieu des armées... je suis resté, moi seul » (v. 14).
L'Eternel fait passer devant lui toute sa puissance en jugement : le grand vent impétueux, le tremblement de terre, le feu, - mais l'Eternel n'était pas dans ces choses. Vient ensuite une voix douce et subtile que Moïse avait entendue dans ce lieu même, celle de la grâce, inconnue du prophète. La question est renouvelée : « Que fais-tu ici ? ». Elie recommence son réquisitoire et son panégyrique. Il n'a pas encore compris ce que Dieu veut lui dire. La discipline n'a pas produit son fruit. La voix de l'Eternel doit alors lui dire, comme autrefois à Agar : « Où vas-tu ?... retourne » (Gen. 16 : 9).
Retourne par le chemin par lequel tu es venu. Tu as cru être le seul prophète ! J'ai un autre prophète en réserve, je n'ai plus besoin de toi ; tu oindras, Elisée, fils de Shaphath, « pour qu'il soit prophète à ta place ». Tu as cru être le seul fidèle ! Eh bien, je me suis réservé en Israël « sept mille hommes, tous les genoux qui n'ont pas fléchi devant Baal » (1 Rois 19 : 18).
Quelle va être la réaction d'Elie ? Va-t-il se considérer entièrement mis de côté et, découragé, s'en aller dans la monotonie des jours jusqu'à ce que le tombeau s'ouvre pour lui ? Non, la discipline va porter ses fruits.
c. Restauration
Sans tarder, Elie s'en retourne et trouve Elisée. Il passe vers lui et jette son manteau sur lui (1 Rois 19 : 19). Sans aucune jalousie, il se démet en quelque sorte de sa fonction de prophète et la transmet à Elisée. Le jeune homme veut le suivre, mais Elie répond : « Va, retourne » (1 Rois 19 : 20), c'est-à-dire je ne te demande pas de me suivre. Mais Elisée se lève, s'en va après son maître, et humblement le servira, versant l'eau sur ses mains (2 Rois 3 : 11). Il sera formé par le grand prophète d'Israël ; au moment de Dieu, il relèvera le manteau qui, au jour de sa jeunesse, avait été placé sur ses épaules (2 Rois 2 : 13).
Elie pourra encore être instrument de Dieu, instrument plein d'énergie spirituelle, pour annoncer à Achab le jugement qui l'atteindra à cause de sa conduite envers Naboth ; présentation si puissante de la parole de l'Eternel qu'Achab s'en humilie et fait lui-même l'expérience de la grâce (1 Rois 21 : 27-29). Energie spirituelle encore envers Achazia, fils d'Achab, auquel le prophète ne craint pas de dénoncer son impiété qui l'avait conduit à interroger Baal-Zébub, comme s'il n'y avait pas de Dieu en Israël pour consulter sa parole (2 Rois 1 : 16).
Triomphe enfin du serviteur qui, après avoir retracé toute l'histoire d'Israël, de Guilgal à Béthel, de Béthel à Jéricho, puis au-delà du Jourdain, ne passera pas par la mort, mais sera enlevé au ciel dans un char de feu (2 Rois 2 : 11). C'était l'approbation de Dieu sur le service, le long service de son prophète.
2. Jonas
Etrange personnalité d'un homme auquel importait plus sa propre réputation de prophète (2 Rois 14 : 25), que l'obéissance à l'appel de Dieu. Il se soustrait à la mission divine, parce qu'il redoute qu'elle réussisse et démente sa prophétie de jugement ! En effet, si Dieu faisait grâce aux Ninivites, alors que Jonas avait annoncé la destruction de la ville, chacun pourrait dire que sa prédiction était fausse.
Au lieu de répondre à l'appel, il s'enfuit de devant L'Eternel. Il descend à Joppé, il descend dans le navire, puis descend tout au fond de l'embarcation, où, s'étant couché, il « dormait profondément » (Jonas 1 : 3, 5). Quelle place pour un prophète de l'Eternel ! La discipline devra par conséquent s'exercer envers lui, instrument de malheur pour ses compagnons de voyage, à l'encontre de l'apôtre Paul en Actes 27.
Cette discipline se déroulera en plusieurs phases.
Tout d'abord la tempête. Elle reste sans effet : Jonas dort au fond du bateau.
Viennent les questions des marins : « Qu'est-ce que tu as fait ? » Il leur avait dit s'enfuir de devant l'Eternel, mais il ne s'en préoccupait guère, tandis qu'eux-mêmes en étaient pleins de crainte. Le prophète doit être amené à confesser ce qu'il a fait : « C'est à cause de moi que cette grosse tempête est venue sur vous » (1 : 12). Confession difficile souvent, mais qu'il ne faut pas hésiter à faire, même devant ses frères, lorsqu'elle est nécessaire.
Jonas est maintenant dans les flots. La grâce de Dieu y pourvoit en préparant un grand poisson pour le préserver. Durant trois jours et trois nuits dans les profondeurs de la mer, du fond de sa détresse, il va crier à l'Eternel.
La discipline a amené le prophète dans la présence de Dieu. Seul, dans une situation telle qu'il l'appelle le « sein du shéol » (2 : 3), il crie ; il crie du fond de sa détresse, il crie de l'abîme, du coeur des mers. Dans son angoisse, quand son âme défaillait en lui, il se souvient de l'Eternel ; sa prière parvient jusqu'à Lui, dans le temps de sa sainteté. Malgré tout, le prophète ne perd pas sa confiance en son Dieu, et conclura sa supplication par ces mots remarquables : « La délivrance est de l'Eternel » (2 : 10).
La discipline aura-t-elle porté son fruit ? Hélas, Jonas va bien à Ninive ; sa prophétie touche la conscience du roi et du peuple, qui se repentent ; le jugement est suspendu, Dieu ne le fait pas venir du vivant de Jonas. Mais le prophète trouve cela très mauvais, et en est irrité. Il n'a aucune compréhension de la grâce, et reproche à Dieu d'être miséricordieux et lent à la colère.
Vient alors la quatrième phase de la discipline, presque une leçon d'école enfantine. L'Eternel prépare un kikajon, un ricin, qui fait ombre sur la tête du prédicateur pour le délivrer de sa misère. D'une joie naïve, Jonas s'émerveille de cette protection. Le lendemain, l'arbuste sèche ; le pauvre prophète est tout irrité du malheur de son arbre. L'Eternel doit lui dire : « Tu as pitié du kikajon, et moi, je n'aurais pas pitié de Ninive ? » (4 : 10-11).
Jonas est plein de sollicitude pour ce qui le touche lui-même, mais reste froid devant le sort des âmes qui se perdent. Devant la répréhension divine, il se tait. Et pourtant, dans sa fidélité, Dieu avait tout « préparé » au fur et à mesure pour son serviteur : le vent, le poisson, le kikajon, le ver, le vent d'Orient. Tout cela n'était pas arrivé par hasard : il s'agissait, dans la main de Dieu, des instruments de sa discipline que le prophète avait tant de peine à comprendre et à accepter.
Les marins s'en vont sur la mer apaisée ; les Ninivites sont délivrés du jugement ; mais Jonas, irrité, attend la mort. Pourtant un travail a dû finalement se faire dans son âme, puisque, sous l'action de l'Esprit de Dieu, il n'a pas craint d'écrire son histoire, et de reconnaître ainsi ses fautes.
3. Jean-Marc
Le jeune homme, engagé trop tôt dans le service, est arrêté par la crainte des obstacles et de la persécution. Quel contraste avec Celui qui dressait sa face comme un caillou pour monter à Jérusalem et ne reculait pas devant les souffrances qu'il savait devoir rencontrer.
L'apôtre avait dit à Timothée : « Prends ta part des souffrances » (2 Tim. 2: 3) ; « endure les souffrances » (4 : 5). Il y avait des promesses pour ceux qui se confient dans le Seigneur : « Tous ceux qui se confient en toi se réjouiront... et tu les protégeras » (Ps. 5 : 11). Une bonne volonté juvénile ne suffit pas pour s'engager avec persévérance dans le service : seul l'amour pour le Seigneur en est la source. Ni l'influence de personnes bien intentionnées, ni l'imitation d'autres serviteurs, ni l'enthousiasme d'un jour, ne sont suffisants pour tenir ferme dans ce travail. Il faut d'abord s'asseoir et calculer la dépense avant de construire la tour.
Il est bon toutefois d'être attentif aux encouragements que le Seigneur peut donner, soit directement, soit par le moyen d'autres frères. Hébreux 10 : 24 nous exhorte à nous stimuler l'un l'autre à l'amour et aux bonnes oeuvres. L'apôtre Paul rappelle à Archippe de prendre garde au service qu'il a reçu dans le Seigneur, afin qu'il l'accomplisse (Col. 4 : 17). En Matthieu 21 : 28, le père dit à son fils : Mon enfant, va aujourd'hui travailler dans ma vigne. En Matthieu 20 : 6, le Maître blâme ceux qui restent sur la place de la ville « tout le jour sans rien faire ».
Le jeune Jean, surnommé Marc, avait pourtant bien commencé. Dans la maison de sa mère (Act. 12 : 12), sous une heureuse influence, il avait vécu une « jeunesse protégée » ; dans ce climat pieux où la prière était pratiquée, il avait grandi dans de bonnes dispositions. Aussi Barnabas et Saul peuvent-ils « l'emmener avec eux » après avoir accompli leur service à Jérusalem (Act. 12 : 25). Plus tard, il va les suivre comme serviteur (Act. 13 : 5). Habitué à être servi (12 : 13), il apprend à servir.
Pourquoi, après quelque temps, s'arrête-t-il pour s'en retourner à Jérusalem ? (Act. 13 : 13). Était-ce l'ennui de la maison paternelle, ou la crainte de la persécution, des longueurs, des fatigues, des obstacles ? Cela ne nous est pas dit expressément, mais le Seigneur avait averti les siens : « Nul homme, qui après avoir mis la main à la charrue regarde en arrière, n'est propre pour le royaume de Dieu » (Luc 9 : 62).
Aussi la discipline paternelle doit-elle s'exercer envers Jean-Marc. Le Seigneur veut qu'il soit mis à l'écart pour un temps suffisant. Lorsque Barnabas désire le prendre de nouveau pour un voyage qui le conduira avec Paul à visiter les assemblées, celui-ci refuse (Act. 15 : 38). Il discerne que la discipline n'a pas encore porté son fruit. Barnabas insiste pour que son neveu l'accompagne, et il part avec le jeune homme. Il en résulte de l'irritation entre les deux serviteurs, Paul et Barnabas. Que de conséquences d'un faux départ ! Jean-Marc avait cédé à la légère à un enthousiasme passager. Les deux apôtres avaient peut-être trop facilement pris le jeune homme comme serviteur ; les conséquences se manifestaient.
Beaucoup plus tard, l'apôtre prisonnier aura à ses côtés le même Jean-Marc. Il donne l'ordre aux assemblées de le recevoir s'il vient vers eux (Col. 4 : 10). En Philémon 24, il associe Marc à ses compagnons d'oeuvre. En 2 Timothée 4 : 11 enfin, il déclare qu'il lui est utile pour le service.
Belle restauration d'un homme, enseigné et formé par la discipline, qui, comme nous le comprenons, a été ensuite employé par l'Esprit de Dieu pour écrire l'évangile du parfait serviteur.
D'après la brochure de G. André : « Plus de fruit » (la discipline paternelle)
(A suivre)