Le récit de la première partie du règne de Saül, tel qu'il nous est rapporté dans les chapitres 9 à 15 du premier livre de Samuel, est rempli d'instructions pour nous croyants. Ce serait une erreur de penser qu'il ne nous concerne pas parce que Saül est un réprouvé, dont la fin a été particulièrement triste puisqu'il est l'un des cinq suicidés dont parle le saint Livre (1 Sam. 31 : 4-5 ; 2 Sam. 17 : 23 ; 1 Rois 16 : 18 ; Matt. 25 : 5). Premièrement, « toute Ecriture est inspirée de Dieu, et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice, afin que l'homme de Dieu soit accompli et parfaitement préparé pour toute bonne œuvre » (2 Tim. 3 : 16-17). Remarquons ensuite que l'histoire de Saül nous montre la chair, non pas déterminée à s'opposer par tous les moyens à l'œuvre de Dieu, mais essayant au contraire de l'accomplir ; nous comprendrons mieux que nous ayons à recevoir instruction de ce récit, nous qui ne sommes plus « dans la chair » mais qui pourtant avons toujours la chair en nous et sommes en danger, tout en pensant faire l'œuvre de Dieu, d'en manifester l'activité dans notre vie chrétienne.

            Nous voyons chez Saül, le premier des rois d'Israël, la chair mise à l'épreuve, et la chair sous les meilleures apparences possibles (1 Sam. 9), disposant de toutes les ressources que Dieu veut lui donner (1 Sam. 10) précisément pour montrer qu'elle est incapable de répondre à sa pensée et d'accomplir son œuvre. Ce n'est pas une question de qualités naturelles ou morales, ou une question de ressources : « ce qui est né de la chair est chair » (Jean 3 : 6) et « la pensée de la chair est inimitié contre Dieu, car elle ne se soumet pas à la loi de Dieu ; en effet, elle ne le peut même pas. Et ceux qui sont dans la chair ne peuvent pas plaire à Dieu » (Rom. 8 : 7-8). Que la méditation de cette partie de l'histoire de Saül nous conduise donc à veiller, à mieux comprendre que par une activité charnelle nous ne ferons jamais rien d'utile dans l'œuvre de Dieu. Et qu'amenés à réaliser que « ceux qui sont du Christ ont crucifié la chair avec les passions et les convoitises », nous vivions et marchions dirigés par l'Esprit (Gal. 5 : 24-25). C'est ainsi seulement que nous pourrons servir le Seigneur avec fruit, quel que soit le service qu'Il veut bien nous confier.

            Les anciens du peuple avaient présenté leur requête à Samuel en mettant en avant ces deux motifs : « Voici, tu es vieux, et tes fils ne marchent pas dans tes voies » (1 Sam. 8 : 5). Mais il y avait d'autres raisons à leur demande. Il était certes bien vrai que le peuple voulait un roi « comme toutes les nations», ce que disent les anciens d'Israël à Samuel, mais ce qu'ils ne disent pas et que pourtant Samuel discerne - car, quoi qu'ils en pensent, ils ne peuvent rien dissimuler à l'Eternel et à son prophète - ils avaient vu Nakhash, roi des fils d'Ammon, venant contre eux (1 Sam. 12 : 12). Manquant de foi, au lieu de se confier en l'Eternel seul pour être délivrés, ils préfèrent avoir un roi. Un secours humain leur paraît beaucoup plus efficace que le bras de Dieu. Telle est la folie du cœur de ce peuple, la folie de la chair, et cela est aussi vrai aujourd'hui qu'aux jours de Samuel.
            Dieu va leur donner un roi, mais voici ce que dit le prophète Osée, de la part de l'Eternel, à ce peuple qui avait cherché le salut dans le bras de la chair : « C'est ta destruction, Israël, que tu aies été contre moi, contre ton secours. Où donc est ton roi ? Pour qu'il te sauve dans toutes tes villes. Où sont tes juges, dont tu as dit : Donne-moi un roi et des princes ?… Je t'ai donné un roi dans ma colère, et je l'ai ôté dans ma fureur » (Os. 13 : 9-11). Plus de trois cents ans après, par le prophète Osée, l'Eternel rappelle à Israël la partie de son histoire qui nous est rapportée dans les chapitres 8 à 15 du premier Livre de Samuel, et cela afin de l'amener à répondre à l'appel si touchant d'Osée 14.
            Le roi mis par l'Eternel à la tête d'Israël était donc un jugement sur le peuple, mêlé cependant de grâce : « Or, un jour avant que Saül vînt, l'Eternel avait averti Samuel, disant : Demain, à cette heure, je t'enverrai un homme du pays de Benjamin, et tu l'oindras pour être prince sur mon peuple Israël; et il sauvera mon peuple de la main des Philistins; car j'ai regardé mon peuple, car son cri est parvenu jusqu'à moi » (1 Sam. 9 : 15-16).

            1 Samuel 10 nous montre que l'Eternel, loin d'entraver l'expérience qui allait être faite, donne à Saül toutes les ressources qui pouvaient lui être nécessaires. Après l'avoir oint, Samuel, lui faisant « entendre la parole de Dieu » (9 : 27), lui indique ce qu'il va rencontrer sur son chemin.

                        Le tombeau de Rachel

            En premier lieu, Saül allait trouver « deux hommes près du sépulcre de Rachel, sur la frontière de Benjamin » (10 : 2). Ce sépulcre parlait tout à la fois de la mort de Rachel et de la naissance de ce fils qui naquit « comme son âme s'en allait (car elle mourut) », ce fils que Rachel appela Ben-oni, fils de ma peine, mais auquel Jacob son père donna le nom de Benjamin, fils de ma droite (Gen. 35 : 18). Cela aurait dû être le point de départ de cette nouvelle phase de la vie de Saül, « oint pour prince » sur l'héritage de l'Eternel. Cette vie nouvelle ne pouvait être issue que de la mort ; en d'autres termes, il convient de réaliser la mort à tout ce qui est de la vieille nature pour vivre d'une vie nouvelle, selon la pensée de Dieu. Saül, qui était fils de Kis, « un homme de Benjamin » (9 : 1), eût été alors vraiment le Benjamin de Dieu.

                        Le chêne de Thabor

            Ensuite, Saül devait « passer plus loin » et arriver « au chêne de Thabor » où le rencontreraient « trois hommes qui montent vers Dieu à Béthel » (10 : 3). Quelle signification tout cela avait-il pour lui ? Lorsque Jacob, pour échapper à la main d'Esaü son frère, s'enfuit, sur le conseil de Rebecca, jusque chez Laban, à Paddan-Aram, c'est à Béthel qu'il fit sa première halte. Il y passa la nuit, « et il prit des pierres du lieu, et s'en fit un chevet, et se coucha en ce lieu-là ». Dieu lui fit alors des promesses inconditionnelles : « Et voici, je suis avec toi ; et je te garderai partout où tu iras, et je te ramènerai dans cette terre-ci, car je ne t'abandonnerai pas jusqu'à ce que j'aie fait ce que je t'ai dit » (Gen. 28 : 10-22). Dans ce chemin qui serait le sien, s'il voulait se séparer de tout son passé, vivre d'une vie nouvelle, il pouvait compter sur l'immuable fidélité de Dieu à ses promesses. Mais encore, Béthel, c'était la maison de Dieu. Dieu avait dit autrefois à Jacob, à son retour de chez Laban : « Lève-toi, monte à Béthel, et habite là, et fais-y un autel au Dieu qui t'apparut comme tu t'enfuyais de devant la face d'Esaü, ton frère. Et Jacob dit à sa maison et à tous ceux qui étaient avec lui : Otez les dieux étrangers qui sont au milieu de vous, et purifiez-vous, et changez vos vêtements; et nous nous lèverons, et nous monterons à Béthel et je ferai là un autel à Dieu, qui m'a répondu au jour de ma détresse, et qui a été avec moi dans le chemin où j'ai marché » (Gen. 35 : 1-3). Dieu avait accompli ce qu'Il avait promis, Jacob pouvait en rendre témoignage dans le lieu même où les promesses lui avaient été faites, et adorer. Dans les tristes circonstances où se trouvait alors le peuple de Dieu, qui avait rejeté l'Eternel en réclamant un roi (1 Sam. 8 : 7-8), n'était-il pas remarquable et encourageant, pour une âme fidèle, de voir trois adorateurs - un témoignage complet - monter à Béthel, à la maison de Dieu ? Aucun d'eux n'avait les mains vides, selon ce qu'avait dit l'Eternel autrefois à son peuple : « on ne paraîtra pas à vide devant ma face » (Ex. 23 : 15 ; voir Deut. 16 : 16-17).

                        Guibha, le « coteau de Dieu »

            Enfin, après cela, Saül irait « au coteau de Dieu, où sont des postes des Philistins » (1 Sam. 10 : 5). Si, à Béthel, il avait rencontré un petit résidu fidèle en Israël, se rendant à la maison de Dieu pour adorer, maintenant il allait prendre connaissance de l'état réel du peuple. Quoi qu'il en soit, et il était nécessaire que Saül en eût l'assurance, malgré la puissance des Philistins, les ressources divines ne faisaient pas défaut: «tu rencontreras une troupe de prophètes descendant du haut lieu, ayant devant eux un luth, un tambourin, une flûte, et une harpe, et eux-mêmes prophétisant ». Le ministère prophétique était toujours en exercice, les relations de l'Eternel avec son peuple n'étaient pas rompues.

            Saül lui-même reçoit maintenant un don de prophète : « Et l'Esprit de l'Eternel te saisira, et tu prophétiseras avec eux, et tu seras changé en un autre homme » (1 Sam. 10 : 6). Cela ne voulait pas dire que Saül soit « né de nouveau » ou « scellé du Saint Esprit », pour employer des expressions du Nouveau Testament ; cela correspond au contraire à l'état de «ceux qui ont été une fois éclairés, qui ont goûté du don céleste et sont devenus participants de l'Esprit Saint, qui ont goûté la bonne parole de Dieu… » (Héb. 6 : 4). Balaam a été appelé « prophète » (2 Pier. 2 : 15-16), il a même prononcé l'une des plus belles prophéties de l'Ecriture ; Judas a été l'un des douze, et Saül, Balaam, Judas sont tous trois des réprouvés. Effroyable responsabilité, à la mesure de tous les privilèges et dons accordés !
            Ainsi guidé dans son chemin et ayant tellement reçu, Saül pouvait aller avec cette promesse : « Tu feras ce qui se présentera à toi ; car Dieu est avec toi » (1 Sam. 10 : 7). Pouvait-il dire qu'il lui manquait encore quelque chose pour faire face à la mission qui lui était échue ? L'homme ne pourra jamais prétendre qu'il lui manquait quelque chose pour être fidèle dans ce qui lui était confié. Et la vie du Seigneur dans ce monde a été précisément la preuve que l'homme, dans la condition où Dieu l'avait placé - encore était-il dans le jardin d'Eden, alors que Christ est venu sur une terre souillée par le péché - pouvait répondre à la pensée de Dieu et le glorifier par sa fidélité.
            Le verset 8 nous montre que, ayant ainsi reçu de Dieu toutes les ressources dont il avait besoin, Saül devait être caractérisé dans l'exercice de sa royauté par une vraie dépendance de Dieu (c'est là que l'homme a manqué et c'est le point de départ de la chute) comme aussi de son prophète. Il lui faudrait « descendre » - et ce terme comporte sans nul doute une signification morale - devant Samuel, à Guilgal ; il n'est pas besoin d'insister sur ce que représente Guilgal et sur le fait que Saül devait se tenir « devant le prophète de l'Eternel ». Sept jours d'attente lui étaient imposés, temps complet de recueillement précédant le moment où Saül se tiendrait devant le prophète, venu «pour offrir des holocaustes et sacrifier des sacrifices de prospérités», exercice de patience aussi sans doute. Enfin, dit Samuel, « je te ferai savoir ce que tu devras faire ».

            C'est parce que les Israélites craignaient Nakhash, roi des fils d'Ammon, qu'ils avaient demandé un roi (1 Sam. 12 : 12). Maintenant que le roi est établi sur le peuple (10 : 17-27), voici Nakhash qui monte contre Jabès de Galaad (11 : 1). Est-ce Saül qui va délivrer Israël ? Le chapitre 11 nous montre que c'est l'Eternel lui-même qui opérera « une délivrance en Israël ». Saül doit le reconnaître devant tout le peuple (v. 13). En même temps, ce chapitre nous révèle la conduite de Saül dans cette circonstance. Quelle leçon pour le peuple qui avait compté sur la puissance du roi et rejeté l'Eternel ! Mais quelle instruction pour nous aussi; puissions-nous la retenir.
            La première pensée de Jabès, c'est de faire des concessions à l'ennemi pour n'avoir pas à combattre. N'est-ce pas ce qui nous caractérise si souvent ? Nos mains sont lâches ; nous sommes, par notre faute, peu ou mal armés pour le combat et nous reculons devant les saints combats de Dieu : combats contre le péché, combat pour la vérité, combat contre la puissance spirituelle de méchanceté qui est dans les lieux célestes. Pour refuser le combat, nous mettons même en avant de louables désirs de paix, oubliant qu'il n'est pas de paix possible avec un adversaire qui ne désarme jamais et que la paix au prix de toutes les concessions ne peut pas être la paix selon Dieu - une paix inséparable de la sainteté, de la vérité, de l'amour. Si l'adversaire veut bien « traiter avec nous », nous accorder une trêve dans la lutte, c'est en nous posant ses conditions ! « Que je vous crève à tous l'œil droit et que j'en mette l'opprobre sur tout Israël » (v. 2). Tel est le résultat des concessions que nous faisons dans un désir de paix à tout prix : elles nous ôtent à peu près tout discernement spirituel et c'est un sujet d'opprobre pour l'ensemble du peuple de Dieu. N'y a-t-il pas là le secret de bien des égarements, de bien des faiblesses, dans nos vies individuelles et dans la vie des assemblées ? Comment s'étonner alors de voir le déclin faire de rapides progrès, la ruine du témoignage s'accentuer toujours davantage ? Pourrait-il en être autrement lorsque fait défaut, en tant de circonstances, le discernement du bien et du mal ?
            En entendant une semblable proposition, les hommes de Jabès vont-ils s'indigner, saisis d'une sainte colère, puis se tourner vers l'Eternel pour avoir ses directions et son secours dans la lutte ? Non. Ils se bornent à réclamer un délai de sept jours, délai qui leur permettra d'envoyer des messagers dans tous les confins d'Israël pour y chercher un sauveur; s'ils ne trouvent personne, ils accepteront les conditions de Nakhash ! (v. 3).
            Là encore, n'y a-t-il pas une instruction pour nous? Si même nous avons mesuré la gravité et les conséquences de ce que l'adversaire nous propose, nous sommes facilement portés à chercher du secours « dans tous les confins d'Israël », au lieu de regarder vers Celui qui est « notre refuge et notre force, un secours dans les détresses, toujours facile à trouver » (Ps. 46 : 1). Nous cherchons un secours humain, le bras de la chair, au lieu d'attendre, dans l'exercice de la foi, les directions et la délivrance de Celui qui seul peut nous secourir et qui jamais ne déçoit l'attente de la foi.

            Le chapitre 12 est comme une parenthèse, il y est surtout question de Samuel et du peuple. L'activité de Samuel comme conducteur d'Israël a pris fin ; c'est son dernier message, le rappel de tout ce qu'il avait été, de tout ce qu'il avait fait pour le peuple. Avec une autorité morale qui découlait de toute sa marche comme conducteur, il s'adresse à la conscience du peuple qui est ainsi amené à confesser son péché (v. 19). Puis il lui présente les ressources qui demeurent malgré tout (v. 22-23). Elles correspondent, pour ce qui nous concerne, à ces trois choses : la grâce divine, la puissante et incessante intercession de notre grand souverain sacrificateur et la Parole de Dieu - trois ressources suffisantes pour aller jusqu'au bout. Seulement, et c'est toujours le même et seul moyen d'utiliser les ressources que Dieu met à notre disposition, le prophète ajoute : « Craignez l'Eternel, et servez-le en vérité, de tout votre cœur ; car voyez quelles grandes choses il a faites pour vous » (v. 24). Et la dernière parole met l'accent sur la responsabilité du peuple et de Saül : « Mais si vous vous adonnez au mal, vous périrez, vous et votre roi » (v. 25).
            Mitspa, Guilgal : deux avertissements. Le discours de Samuel au peuple en est un troisième, présenté d'une manière différente, avec beaucoup plus de développements ; il contenait tout ce qui pouvait toucher la conscience et faisait appel à la responsabilité, en même temps qu'il rappelait les ressources immuables de Dieu.
            Aimons-nous être avertis quant à nos responsabilités ? Heureux d'être occupés de nos privilèges, de la grâce de Dieu, de la gloire à venir, nous ne tenons guère à être mis en présence de ce que Dieu attend de nous et à entendre présenter les conséquences de la désobéissance. Dieu est fidèle malgré ce que nous sommes, Il nous instruit, nous avertit, comme Il le faisait autrefois pour Israël et son roi. Puissions-nous écouter et être gardés d'imiter l'exemple de Saül ! La parole qui termine le chapitre 12 est à peine prononcée par Samuel que Saül, loin d'en tenir compte, va manifester la folie de la chair.

            Dans le combat contre les Philistins, bien que Saül eût avec lui deux mille hommes, c'est Jonathan, qui n'en avait que mille, qui « frappa le poste des Philistins qui était à Guéba » (13 : 2-3). Cependant, Saül s'en attribue le mérite : il « sonne de la trompette par tout le pays, disant : Que les Hébreux l'entendent » (v. 3-4). Pour parler du peuple, il emploie le même terme que les Philistins (14 : 11), considérant la nation d'Israël comme une nation parmi toutes les autres et méconnaissant ainsi la condition particulière de ce peuple, sa relation avec son Dieu. De même aujourd'hui, l'homme dans la chair ne peut pas comprendre la relation du peuple céleste avec Dieu, des enfants de Dieu avec leur Père, de l'Eglise avec Christ. Cette ignorance est, en partie tout au moins, à l'origine de l'établissement ou de la survivance de bien des systèmes de la chrétienté.
            La victoire remportée par Jonathan, c'était la victoire de la foi. Bien que n'appartenant pas à la famille de la foi, Saül en bénéficiait ; non seulement cela, mais encore il la revendique, se faisant valoir par ce moyen. Cependant, en cherchant à s'attribuer la victoire de Jonathan, sa conscience n'est au fond pas à l'aise, c'est pourquoi il veut remporter sa propre victoire. Il cherche donc à rassembler le peuple pour monter contre les Philistins. Pour cela, après avoir, dans une circonstance précédente, usé de la menace (11 : 7), il se sert maintenant de la peur : « Israël est détesté par les Philistins » (13 : 4), et rassemble ainsi le peuple autour de lui. Jamais la chair ne rassemble autour de Christ et ceux qu'elle prétend conduire ne trouvent, dans son chemin, aucune assurance, aucune sécurité : « tout le peuple le suivait en tremblant » (v. 7). Où ce peuple ira-t-il donc chercher un refuge ? Au delà du Jourdain, jusqu'au pays de Gad et de Galaad (v. 7), abandonnant ainsi la terre de Canaan. Rassembler autour d'un autre centre que Christ conduira toujours les âmes à perdre la jouissance de leur position dans les lieux célestes en Christ, ou les empêchera d'arriver à la connaître et à la réaliser.
            Saül était enfin venu à Guilgal, où Samuel lui avait demandé de descendre et où il lui « ferait savoir ce qu'il devait faire » (10 : 8). Sans doute les difficultés qu'il rencontrait lui rappelaient-elles les paroles de Samuel. Ce sont souvent les difficultés qui ramènent à la Parole ! Et, à Guilgal, il attend « sept jours, jusqu'au temps assigné par Samuel » (13 : 8). La chair peut, dans une certaine mesure, imiter l'attente de la foi mais, tandis que la patience produite par la foi a « son œuvre parfaite » (Jac. 1 : 3-4), il est impossible à la chair d'atteindre ce but. Les sept jours passés, Samuel n'était pas encore là. Saül était mis à l'épreuve. La foi eût attendu jusqu'au bout, tandis qu'ici sont manifestées les conséquences d'une action charnelle : le peuple s'impatiente - c'est « auprès de Saül » qu'il a été rassemblé et c'est « d'auprès de Saül » qu'il se disperse (nous avons là une autre conséquence d'un rassemblement des âmes autour d'un centre qui n'est pas Christ) - aussi, Saül prend la place qui appartenait au prophète seul : au mépris de l'ordre établi par Dieu, « il offrit l'holocauste » (v. 9). « Et comme il achevait d'offrir l'holocauste, voici que Samuel vint » (v. 10). Secours inutile pour celui qui déjà a manifesté sa désobéissance et montré la chair dans son activité coupable. Certes, la chair a toujours des excuses à présenter et Saül n'y manque pas (v. 11). Mais ces excuses ne trompent pas Dieu et le prophète souligne la responsabilité de Saül - il a agi « follement » et « n'a pas gardé le commandement de l'Eternel » - lui annonçant ensuite que son règne ne subsisterait pas (v. 13-14). Saül cherchait à se persuader qu'il avait montré de la sagesse dans ce qu'il avait fait, peut-être même en était-il convaincu, mais aux yeux de Dieu ce n'était que folie et désobéissance. Et où cela s'était-il déroulé ? A Guilgal. Au lieu où tout parlait de la mise de côté de la chair, Saül l'avait tristement manifestée. Et les paroles que lui adresse Samuel le laissent insensible, il persévère dans sa mauvaise voie, dénombrant le peuple (v. 15).
            Les Philistins envahissent à nouveau le pays (v. 17-18). Hélas ! le peuple est sans armes pour leur résister. En effet, les Philistins avaient dit : « Que les Hébreux ne puissent faire ni épée ni lance » (v. 19), et les Israélites « descendaient vers les Philistins » pour aiguiser leurs divers instruments, dont la plupart d'ailleurs, sinon tous, étaient des instruments agricoles et non des armes de guerre. Tel un croyant se plaçant sous la dépendance du monde pour travailler le terrain que Dieu lui a confié et se laissant priver par lui des armes dont il a besoin pour résister à l'ennemi ! Aussi le jour du combat, il n'y a « ni épée ni lance dans la main de tout le peuple », il ne s'en trouve « que chez Saül et chez Jonathan, son fils » (v. 19-22).

            Jusqu'alors, Saül a été mis à l'épreuve de bien des manières. Avant de le rejeter définitivement, Dieu va l'éprouver une dernière fois et mettre en lumière la véritable cause de son rejet ; cette dernière mise à l'épreuve, c'est le conflit avec Amalek.
            Amalek est un type de l'ennemi agissant par le moyen de la chair; il s'est attaqué au peuple une première fois, après le passage de la Mer Rouge, alors qu'Israël avait déjà reçu les ressources essentielles dont il avait besoin: la manne et l'eau du rocher ; - en figure : Christ, pain de vie, nourriture de l'âme et le Saint Esprit, donné comme fruit du sacrifice de Christ. Exode 17 : 8-16 nous dit comment fut remportée la victoire du peuple sur Amalek : Moïse intercédant sur la montagne, Josué combattant dans la plaine, à la tête du peuple. Tel est le secret de la victoire pour nous aussi : Christ en haut, l'Esprit ici-bas. La victoire remportée, l'Eternel dit à Moïse : « Ecris ceci pour mémorial dans le livre, et fais-le entendre à Josué, que j'effacerai entièrement la mémoire d'Amalek de dessous les cieux » (v. 14). C'est le côté de Dieu, le côté de la puissance. Mais il y a aussi celui de notre responsabilité, il est conforme au caractère du Livre dans lequel nous trouvons cela présenté, savoir le Deutéronome (25 : 17-19) ; Moïse rappelle au peuple, qui va passer le Jourdain et entrer en Canaan, ce que fit Amalek lors de la sortie d'Egypte et l'invite, lorsque dans le pays de la promesse l'Eternel lui aura donné du repos de tous ses ennemis, à détruire ce redoutable adversaire : « tu effaceras la mémoire d'Amalek de dessous les cieux ». Et ici il est ajouté, ce qui ne pouvait pas être dit en Exode 17 puisqu'il s'agissait là de ce que Dieu fera : « tu ne l'oublieras pas » (Deut. 25 : 19).
            Samuel rappelle à Saül cette responsabilité et lui ordonne : « Va maintenant, et frappe Amalek, et vous détruirez entièrement tout ce qui est à lui, et tu ne l'épargneras pas, mais tu feras mourir les hommes et les femmes, les enfants et ceux qui tettent, les bœufs et les moutons, les chameaux et les ânes » (1 Sam. 15 : 2-3). La chair croit pouvoir obéir à ce que Dieu demande mais elle ne peut jamais obéir entièrement et elle s'estime satisfaite d'avoir obéi un peu. Nous avons vu au chapitre 13 qu'elle ne sait pas demeurer dans l'attente patiente du moment que Dieu a choisi, nous voyons ici qu'elle ne sait pas combattre jusqu'au bout quand Dieu le lui commande. Et nous retirons de ce début du chapitre 15 un enseignement très important: ne pas exécuter la parole divine entièrement, c'est, aux yeux de Dieu, ne pas l'exécuter du tout (v. 11). Combien cela est différent de nos propres appréciations !
            Saül et le peuple épargnent le meilleur et c'est ce que fait la chair : il y a toujours ce qui a belle apparence et la chair se complaît dans les apparences, elle y attache plus de prix qu'à la réalité, méconnaissant le jugement que Dieu porte (voir 1 Sam. 16 : 7) et désobéissant aux commandements qu'Il donne.

            Saül, cette fois, sera-t-il touché ? Celui qui ne se fierait qu'aux apparences pourrait le croire, car il s'écrie : « J'ai péché, car j'ai transgressé le commandement de l'Eternel et tes paroles… », mais il n'y a là que des paroles, sans aucune humiliation vraie et avec encore le désir de s'excuser en faisant retomber la faute sur d'autres : lui, le roi, a craint le peuple et écouté sa voix (v. 24). Telle sera toujours l'humiliation de la chair ! Saül demande à être pardonné, mais c'est trop tard, Samuel ne peut que lui confirmer (v. 26) ce qu'il lui avait déjà dit (v. 23). Il essaie pourtant encore de fléchir le cœur du prophète : « J'ai péché » dira-t-il une seconde fois, ajoutant aussitôt « honore-moi maintenant, je te prie, en la présence des anciens de mon peuple et en la présence d'Israël » (v. 30). Il ne pense qu'à sa propre gloire et a tellement peu conscience de son péché qu'il demande à être honoré devant tout le peuple ! Sa confession est une confession des lèvres, sans aucun exercice de conscience. Et c'est Samuel qui exécutera la sentence contre le roi d'Amalek (v. 32-33).

                       D’après Paul Fuzier – « Messager évangélique » 1957 p. 85-147